A good deal of moral criticism employed in everyday life associates, in a variety of ways and in varying degrees of complexity, selfish behaviour and attitudes with a deficiency in what Dr Leavis calls ‘ethical sensibility’. A primitive ethical sensibility is a species of ignorance; it is to be unperceptive, muddled, superficial, undiscriminating and slipshod in one's understanding and appreciation of the nature and quality of one's own and other people's experience. It might involve, for example, being afflicted with sentimentalism; (...) perceiving people through a distorting medium of stereotypes or impressionistically; being dominated by wishful thinking in the Freudian sense; holding beliefs on the basis of hearsay, authority, or because it suits one to hold them; being immersed in situations and relationships whose continued existence requires self-deception; having the sense of one's own worth be wholly dependent upon the opinions of others. A developed ethical sensibility, on the other hand, includes what Professor Peters and others believe to be among the defining characteristics of rationality—impartiality; a caring for clarity, evidence, relevance, consistency and sincerity; a willingness to question authorities, tradition and one's own motives; refusing to be tempted by the cosiness of easy certainties and the stock response. The content of such a sensibility will, of course, depend upon the context in which reason is employed, and attempts to describe the content must take the form of a detailed discussion of particular cases. (shrink)

: Fodor’s view of the mind is thoroughly computational. This means that the basic kind of mental entity is a “discursive” mental representation and operations over this kind of mental representation have broad architectural scope, extending out to the edges of perception and the motor system. However, in multiple epochs of his work, Fodor attempted to define a functional role for non-discursive, imagistic representation. I describe and critique his two considered proposals. The first view says that images play a particular (...) kind of functional role in certain types of deliberative tasks. The second says that images are solely restricted to the borders of perception, and act as a sort of medium for the fixing of conceptual reference. I argue, against the first proposal, that a broad-scope computationalism such as Fodor’s renders images in principle functionally redundant. I argue, against the second proposal, that empirical evidence suggests that non-discursive representations are learned through perceptual learning, and directly inform category judgments. In each case, I point out extant debates for which the arguments are relevant. The upshot is that there is motivation for limited scope computationalism, in which some, but not all, mental processes operate on discursive mental representations. Keywords: Computational Theory of Mind; Mental Representation; Perception; Mental Image; Jerry Fodor Fodor e le rappresentazioni mentali come immagini Riassunto: La concezione della mente di Fodor è rigorosamente computazionale, ossia le entità mentali di base sono rappresentazioni mentali “discorsive”. Le operazioni su queste rappresentazioni hanno un fine architettonico ampio, che va fino ai confini della percezione e del sistema motorio. In periodi diversi del suo lavoro, Fodor ha proposto due modi per definire un ruolo funzionale per la rappresentazione non-discorsiva come immagine. Tratterò criticamente entrambi. Per il primo, le immagini giocano un particolare tipo di ruolo funzionale in certi tipi di compiti deliberativi, mentre, per il secondo, sono relegate unicamente ai confini della percezione, agendo come medium per fissare il riferimento concettuale. Contro il primo sosterrò che un computazionalismo così ampio come quello di Fodor rende le immagini in principio funzionalmente ridondanti. Contro il secondo sosterrò che l’evidenza empirica suggerisce che le rappresentazioni non-discorsive vengono apprese percettivamente, agendo direttamente sui giudizi di categorizzazione. In entrambi i casi considererò gli argomenti più rilevanti nel dibattito corrente. Si vedrà che ci sono buone ragioni in favore di un computazionalismo più limitato, in cui alcuni processi mentali operano su rappresentazioni mentali discorsive. Parole chiave: Teoria computazionale della mente; Rappresentazione mentale; Percezione; Immagine mentale; Jerry Fodor. (shrink)

L’estetica classica - quella di Kant, e di Greenberg che considera la bellezza come un misto di piacere, disinteresse, contemplazione e universalità - ha scarsa applicazione nell’ambito dell’arte contemporanea. Questo non vuol dire non vi trovi applicazione l’estetica intesa in un senso più ampio. Qualità come la tetraggine, la rozzezza, la lucentezza ecc. si collocano all’interno dell’ampio raggio delle qualità estetiche che nel contesto contemporaneo hanno rilevanza, così come molte altre q...

“To see is to imagine. And to imagine, is to see.”Perception and Imaginary in Merleau-PontyMerleau-Ponty accords such a phenomenological and ontological priority to perception that this privilege might lead him to minimize the importance of theimaginary in our relationship with the world. In fact, in the work published during his life, the theme of the imaginary does not occupy a large place, and its conceptual elaboration remains little visible. A reading of his posthumous publications and of his unpublished papers leads (...) to a more subtle landscape, inwhich the philosopher destabilizes our common oppositions between real and imaginary, as well as those between the imaginary and truth. From themanuscripts from the end of the 1940s on, Merleau-Ponty expands his inquiry into perception in two complementary directions: the intuition of a form of coextensivity between perceptive life and imaginary life, but also between perception and expression. These intuitions, never disavowed, would continueto deepen up through the late unpublished ontological works. They find a guiding thread in the contestation of Sartre’s separation between the real andthe imaginary, and they open out onto the outline of a complex link between truth, imagination, and expression. Merleau-Ponty pretended to approve of thework of The Imaginary all that which is actually moving beyond it, in the direction most opposite to this essay’s own aims: “To see is to imagine. And toimagine is to see.” This split with Sartre finds one of its pivots in the phenomenological characterization of vision as a surpassing of the observable, a surpassing that would touch on an essential dimension of being and of truth.“Vedere è immaginare. E immaginare, è vedere”.Percezione e immaginario in Merleau-PontyMerleau-Ponty accorda alla percezione una tale priorità, fenomenologica e ontologica, che questo privilegio potrebbe condurre a minimizzare l’importanzadell’immaginario nel nostro rapporto al mondo. Di fatto, nell’opera pubblicata in vita, il tema dell’immaginario non occupa un grande spazio, e la suaelaborazione concettuale resta poco visibile. La lettura delle pubblicazioni postume e degli inediti conduce a un disegno più sottile, che vede il filosofo destabilizzare le nostre comuni opposizioni fra reale e immaginario così come quelle fra immaginario e verità. A partire dai manoscritti della fine degli anniQuaranta, Merleau-Ponty allarga la sua indagine sulla percezione in due direzioni complementari: verso l’intuizione di una forma di co-estensività fravita percettiva e vita immaginaria, ma altresì fra percezione e espressione. Mai smentite, queste intuizioni vanno approfondendosi fino ai tardi inediti“ontologici”. Esse trovano un filo conduttore nella messa in causa della separazione operata da Sartre fra reale e immaginario, e sfociano nell’abbozzodi un legame complesso fra verità, immaginario e espressione. Merleau-Ponty finge di “ratificare” il lavoro de L’Immaginario, in realtà sorpassandolo nelladirezione il più possibile opposta allo sforzo compiuto da questo stesso saggio: «edere è immaginare. E immaginare è vedere». Questo distanziarsi da Sartretrova uno dei suoi “cardini” nella caratterizzazione fenomenologica della visione come superamento dell’osservabile, un superamento che riguarderebbeuna dimensione essenziale dell’essere come della verità. (shrink)

“To see is to imagine. And to imagine, is to see.”Perception and Imaginary in Merleau-PontyMerleau-Ponty accords such a phenomenological and ontological priority to perception that this privilege might lead him to minimize the importance of theimaginary in our relationship with the world. In fact, in the work published during his life, the theme of the imaginary does not occupy a large place, and its conceptual elaboration remains little visible. A reading of his posthumous publications and of his unpublished papers leads (...) to a more subtle landscape, inwhich the philosopher destabilizes our common oppositions between real and imaginary, as well as those between the imaginary and truth. From themanuscripts from the end of the 1940s on, Merleau-Ponty expands his inquiry into perception in two complementary directions: the intuition of a form of coextensivity between perceptive life and imaginary life, but also between perception and expression. These intuitions, never disavowed, would continueto deepen up through the late unpublished ontological works. They find a guiding thread in the contestation of Sartre’s separation between the real andthe imaginary, and they open out onto the outline of a complex link between truth, imagination, and expression. Merleau-Ponty pretended to approve of thework of The Imaginary all that which is actually moving beyond it, in the direction most opposite to this essay’s own aims: “To see is to imagine. And toimagine is to see.” This split with Sartre finds one of its pivots in the phenomenological characterization of vision as a surpassing of the observable, a surpassing that would touch on an essential dimension of being and of truth.“Vedere è immaginare. E immaginare, è vedere”.Percezione e immaginario in Merleau-PontyMerleau-Ponty accorda alla percezione una tale priorità, fenomenologica e ontologica, che questo privilegio potrebbe condurre a minimizzare l’importanzadell’immaginario nel nostro rapporto al mondo. Di fatto, nell’opera pubblicata in vita, il tema dell’immaginario non occupa un grande spazio, e la suaelaborazione concettuale resta poco visibile. La lettura delle pubblicazioni postume e degli inediti conduce a un disegno più sottile, che vede il filosofo destabilizzare le nostre comuni opposizioni fra reale e immaginario così come quelle fra immaginario e verità. A partire dai manoscritti della fine degli anniQuaranta, Merleau-Ponty allarga la sua indagine sulla percezione in due direzioni complementari: verso l’intuizione di una forma di co-estensività fravita percettiva e vita immaginaria, ma altresì fra percezione e espressione. Mai smentite, queste intuizioni vanno approfondendosi fino ai tardi inediti“ontologici”. Esse trovano un filo conduttore nella messa in causa della separazione operata da Sartre fra reale e immaginario, e sfociano nell’abbozzodi un legame complesso fra verità, immaginario e espressione. Merleau-Ponty finge di “ratificare” il lavoro de L’Immaginario, in realtà sorpassandolo nelladirezione il più possibile opposta allo sforzo compiuto da questo stesso saggio: «edere è immaginare. E immaginare è vedere». Questo distanziarsi da Sartretrova uno dei suoi “cardini” nella caratterizzazione fenomenologica della visione come superamento dell’osservabile, un superamento che riguarderebbeuna dimensione essenziale dell’essere come della verità. (shrink)

Nella produzione libraria del mondo antico e medievale, i codici palinsesti rappresentano un settore tanto interessante quanto, ancora, relativamente poco indagato. La stratificazione, per lo più casuale, di tipologie testuali e grafiche diverse in un unico codice-contenitore (la cui stessa ragion d'essere si propone, per la singolare natura del prodotto librario, come problematica e significativa) offre a specialisti di ambiti diversi – filologi, paleografi, codicologi – un ampio ventaglio di prospettive d' indagine e di itinerari di ricerca. Come uno scavo (...) stratigrafico – in cui ciascun elemento va riportato alla luce, studiato, contestualizzato, preservato nella sua originaria integrità – così l'indagine condotta sui codici palinsesti deve costantemente conciliare la natura frammentaria dei materiali riutilizzati (testuali, grafici, codicologici) con la nuova unità libraria che ne è derivata, cogliendo, proprio nella compresenza di elementi vari ed eterogenei, gli indizi utili alla ricostruzione di scenari culturali più vasti e articolati. Dapprima indagati sotto il profilo esclusivamente testuale – con atteggiamento non scevro da una certa ‘filologica’ superiorità nei confronti di prodotti librari ritenuti comunque di seconda scelta (si pensi, per esempio, ai lavori di Angelo Mai, intesi esclusivamente al recupero di testi antichi ritenuti particolarmente significativi, con procedimenti per lo più devastanti per la conservazione e l'integrità dei reperti), solo in tempi più recenti i palinsesti sono stati recuperati alla dimensione di uno studio globale, non più solo filologico, ma anche grafico e codicologico, che prescinda dalla rarità dei testi conservati. (shrink)

“To see is to imagine. And to imagine, is to see.”Perception and Imaginary in Merleau-PontyMerleau-Ponty accords such a phenomenological and ontological priority to perception that this privilege might lead him to minimize the importance of theimaginary in our relationship with the world. In fact, in the work published during his life, the theme of the imaginary does not occupy a large place, and its conceptual elaboration remains little visible. A reading of his posthumous publications and of his unpublished papers leads (...) to a more subtle landscape, inwhich the philosopher destabilizes our common oppositions between real and imaginary, as well as those between the imaginary and truth. From themanuscripts from the end of the 1940s on, Merleau-Ponty expands his inquiry into perception in two complementary directions: the intuition of a form of coextensivity between perceptive life and imaginary life, but also between perception and expression. These intuitions, never disavowed, would continueto deepen up through the late unpublished ontological works. They find a guiding thread in the contestation of Sartre’s separation between the real andthe imaginary, and they open out onto the outline of a complex link between truth, imagination, and expression. Merleau-Ponty pretended to approve of thework of The Imaginary all that which is actually moving beyond it, in the direction most opposite to this essay’s own aims: “To see is to imagine. And toimagine is to see.” This split with Sartre finds one of its pivots in the phenomenological characterization of vision as a surpassing of the observable, a surpassing that would touch on an essential dimension of being and of truth.“Vedere è immaginare. E immaginare, è vedere”.Percezione e immaginario in Merleau-PontyMerleau-Ponty accorda alla percezione una tale priorità, fenomenologica e ontologica, che questo privilegio potrebbe condurre a minimizzare l’importanzadell’immaginario nel nostro rapporto al mondo. Di fatto, nell’opera pubblicata in vita, il tema dell’immaginario non occupa un grande spazio, e la suaelaborazione concettuale resta poco visibile. La lettura delle pubblicazioni postume e degli inediti conduce a un disegno più sottile, che vede il filosofo destabilizzare le nostre comuni opposizioni fra reale e immaginario così come quelle fra immaginario e verità. A partire dai manoscritti della fine degli anniQuaranta, Merleau-Ponty allarga la sua indagine sulla percezione in due direzioni complementari: verso l’intuizione di una forma di co-estensività fravita percettiva e vita immaginaria, ma altresì fra percezione e espressione. Mai smentite, queste intuizioni vanno approfondendosi fino ai tardi inediti“ontologici”. Esse trovano un filo conduttore nella messa in causa della separazione operata da Sartre fra reale e immaginario, e sfociano nell’abbozzodi un legame complesso fra verità, immaginario e espressione. Merleau-Ponty finge di “ratificare” il lavoro de L’Immaginario, in realtà sorpassandolo nelladirezione il più possibile opposta allo sforzo compiuto da questo stesso saggio: «edere è immaginare. E immaginare è vedere». Questo distanziarsi da Sartretrova uno dei suoi “cardini” nella caratterizzazione fenomenologica della visione come superamento dell’osservabile, un superamento che riguarderebbeuna dimensione essenziale dell’essere come della verità. (shrink)

Il lavoro analizza la tempestiva ricezione da parte di Cornelio Fabro della filosofia di Carl Stumpf, così come esposta nella postuma Erkenntnislehre. Fin dai lavori dei primi anni Quaranta Fabro adotta una concezione della ‘fenomenologia’ distante da quella di Husserl perché ricalcata sulla definizione stumpfiana. Più in generale, Fabro si ispira a Stumpf ancor più che allo stesso Brentano. A partire dalla distinzione tra ‘fenomeni' e ‘funzioni psichiche’ Stumpf è infatti capace di proseguire il rilancio dell’aristotelismo con coerenza ancor maggiore (...) del maestro, all’insegna di un pieno riconoscimento del significato conoscitivo della percezione contro gli tipici di eccessi di ogni forma di intellettualismo. (shrink)

C’è una tensione all’interno del sistema di Quine: il suo realismo ci porta a credere che la realtà debba essere così come le nostre migliori teorie dicono che sia, ma i suoi assunti semantici – cioè la sua maniera di concepire le dinamiche del significare e del riferirsi ad oggetti – ci gettano in uno stato di incertezza radicale attorno a ciò che vale come oggetto delle nostre teorie. Questo libro si propone di allentare tale tensione, scandagliando il dominio di (...) questa incertezza e mettendone in luce i confini, con il fine di mostrare come la forma di realismo più consona a Quine sia un realismo che guardi non ad oggetti singolarmente denotati da termini, ma alla maniera in cui gli oggetti sono interrelati, alle strutture che in sistemi di oggetti sono realizzate. (shrink)

C’è una domanda che sorge spontaneamente: perché mai dovremmo essere interessati a generi di opere quali il terrore e la tragedia? Com’è possibile che questi generi continuino a persistere? Come possiamo spiegare la loro stessa esistenza? O meglio, perché mai qualcuno dovrebbe voler provare emozioni negative quali la paura, il terrore e la tristezza? Poi, come funziona, che più c’è da soffrire e più gli spettatori sono contenti? Si ammetterà che, se le cose stanno davvero così, si tratta di u...

Personnalité et irrationalité chez Merleau-PontyUne personnalité est l’ensemble des traits et des qualités propres à une personne spécifique. Il s’agit d’un être humain concret, considéré dans sa totalité et distinct des autres individus. Merleau-Ponty s’est peu intéressé au concept de “personnalité”. Mais il fait référence au concept de totalité pour un individu lorsqu’il parle d’ “existence” ou d’ “être humain”. Grâce à la clarification du concept merleau-pontien de personnalité, je voudrais démontrer ce qui suit : la philosophie merleau-pontienne de la (...) structure caractérise la personnalité humaine comme un tout. Cette idée est héritée du “personnalisme” de la psychologie française inauguré par Ribot. La personnalité ainsi définie possède une rationalité téléologique (un objet visé). Cependant, lorsque Merleau-Ponty propose plus tard le concept d’“institution”, il souligne que toute signification de l’expérience humaine se fonde sur une expérience particulière et sur un point de vue concret ayant valeur de dimension, de niveau, ou encore sur un critère qui donne un sens à l’expérience suivante. S’il en est ainsi, les êtres humains doivent posséder une irrationalité fondamentale au coeur de leur personnalité ; irrationalité désigne une attitude attachée à une expérience particulière ou à un point de vue singulier. Les hommes peuvent “ré-instituer” leur expérience, c’est-à-dire abolir et transformer une dimension, un niveau ou un critère de l’expérience en y intégrant d’autres points de vue à travers leurs relations intersubjectives. Ils gagnent ainsi en nuance et en objectivité. Cependant, ils ne parviennent jamais à une rationalité totale si celle-ci se définit par une pensée totalement objective, universelle et non située, capable de voir le monde de nulle part. La ré-institution pourrait aussi entraîner une rupture dans la personnalité de quelqu’un et la rendre complexe et multiple, sans être pathologique pour autant.Personalità e irrazionalità in Merleau-PontyLa personalità è l’insieme delle qualità e dei tratti peculiari di una certa persona. È un essere umano concreto, preso nella sua interezza e distinto dagli altri individui. Merleau-Ponty non si è mai occupato molto del concetto di “personalità”. Ma si è riferito a tale concetto di totalità di un individuo sotto i nomi di “esistenza” o “essere umano”. Chiarendo la concezione merleau-pontiana della “personalità”, intendo sostenere che la filosofia della struttura di Merleau-Ponty caratterizza la personalità umana come un tutto unificato. Quest’idea è un’eredità del “personalismo” della psicologia francese inaugurata da Ribot. La personalità definita come tale ha una razionalità teleologica (orientata ad un obiettivo). Tuttavia, quando Merleau-Ponty propose più tardi il concetto di “istituzione”, sottolineò più di quanto avesse fatto precedentemente che perché ogni esperienza umana abbia un significato occore stabilire una particolare esperienza ed un punto di vista concreto quale dimensione, livello, o criterio che dia significato all’esperienza successiva. Se così è, gli esseri umani devono avere una fondamentale irrazionalità nel profondo della loro personalità, intendendo con irrazionalità un atteggiamento che è legato ad una particolare esperienza o punto di vista. Gli esseri umani possono “re-istituire” la loro esperienza, ovvero, riconsiderare una dimensione, un livello, o un criterio dell’esperienza attraverso l’integrazione degli altri punti di vista grazie alle loro relazioni intersoggettive. Guadagnano, così, sfumature e obiettività. Tuttavia, non possono mai realizzare la razionalità completa se per razionalità s’intende il pensiero completamente oggettivo, universale, imparziale, che guarda il mondo da nessun luogo. E la re-istituzione potrebbe creare una fessura decisiva nell’identità personale di un uomo, e rendere tale personalità complessa e “multipla,” anche se non necessariamente patologica. (shrink)

To explore the realm of creativity, we will make use of the concept of instauration as articulated in the work of Étienne Souriau. Although infrequently used, the word remains extant in English, with agreement among dictionaries that the primary definition is the action of restoring or renewing, with a secondary meaning of instituting or founding. While both senses are at play in Souriau’s thought, it is perhaps the tension between the two that is predominantly in question, akin to what we (...) describe as open containment. We think instauration, as institutive renewal, in dialogue with Merleau-Ponty’s late use of the term aesthesiology to further elaborate the process of creating as a return to the wonder that is aesthesis, the affectively and sensually apprehended opening onto and entanglement with what is. Merleau-Ponty extends aesthesiology as the science of the sense organs themselves into a philosophical organology for ontology. His use of aesthesiology and Souriau’s use of instauration constitute efforts to offer sufficient conceptual containment to be able to say the contingent and ambiguous open of ongoing originating, even while both thinkers strive not to institute any final closure by this very act of naming. This is the inevitable tension of writing philosophic creation.Pour explorer le royaume de la créativité, nous utilisons ici le concept d’instauration tel qu’il a été articulé dans l’oeuvre d’Étienne Souriau. Quoique utilisé rarement, ce terme est attesté dans la langue anglaise. Les dictionnaires anglais accordent que sa définition principale désigne une action de rétablissement ou de renouvellement, avec un sens secondaire d’institution ou fondation. Si les deux sens sont à l’oeuvre chez Souriau, c’est peut-être la tension entre eux qui y est surtout patente. Nous pensons ici l’instauration, entendue comme renouvellement instituant, en dialogue avec l’idée d’esthésiologie telle que Merleau-Ponty la comprend à la fin de son oeuvre. Il utilise cette notion pour développer sa conception du processus de création comme retour à l’étonnement que produit l’áisthesis. L’áisthesis est en effet l’ouverture, affective et sensible, et l’entrelacs, affectif et sensible, à ce qui est. Merleau-Ponty prolonge ainsi l’esthésiologie entendue comme science des organes sensibles, vers une organologie philosophique à visée ontologique. L’usage de l’esthésiologie chez Merleau-Ponty et l’usage de l’instauration chez Souriau constituent des efforts vers une maîtrise conceptuelle suffisante pour pouvoir dire l’ouverture continue, contingente et ambiguë de l’originaire – bien que les deux penseurs ne visent pas à instaurer une clôture finale à partir de l’acte nominatif. Telle est la tension inévitable qu’on rencontre lorsqu’on cherche à écrire la création philosophique.Utilizzeremo in queste pagine per esplorare il regno della creatività il concetto di “instaurazione” così come si trova articolato nell’opera di Étienne Souriau. Benché impiegato raramente, questo termine è attestato anche nella lingua inglese. I dizionari inglesi danno come significato principale quello di un’azione di ristabilimento o rinnovamento, a cui si aggiunge un significato secondario di istituzione o fondazione. Se è vero che entrambi i significati sono all’opera in Souriau, è d’altra parte ancor più evidente la loro tensione. Proporremo qui di pensare l’instaurazione, intesa come rinnovamento istituente, in dialogo con l’idea di estesiologia così come la intende Merleau-Ponty alla fine del suo percorso. Egli usa questa nozione per sviluppare la sua concezione del processo creativo come ritorno allo stupore dell’áisthesis, cioè dell’apertura affettiva e sensibile, e dell’intreccio affettivo e sensibile, a ciò che è. Merleau-Ponty prolunga così l’estesiologia come scienza degli organi di senso in direzione di un’organologia filosofica orientata ontologicamente. L’indagine sull’estesiologia condotta da Merleau-Ponty e l’uso del concetto di instaurazione in Souriau costituiscono così altrettanti sforzi di dire concettualmente l’apertura continua, contingente e ambigua dell’originario – benché sia chiaro che i due pensatori non intendono raggiungere in alcun modo, con questo dire concettuale e con questa scelta lessicale, una qualsiasi “chiusura” della questione. Tale è infatti la tensione inevitabile cui ci si ritrova esposti quando si tenta di scrivere la creazione. (shrink)

Personnalité et irrationalité chez Merleau-PontyUne personnalité est l’ensemble des traits et des qualités propres à une personne spécifique. Il s’agit d’un être humain concret, considéré dans sa totalité et distinct des autres individus. Merleau-Ponty s’est peu intéressé au concept de “personnalité”. Mais il fait référence au concept de totalité pour un individu lorsqu’il parle d’ “existence” ou d’ “être humain”. Grâce à la clarification du concept merleau-pontien de personnalité, je voudrais démontrer ce qui suit : la philosophie merleau-pontienne de la (...) structure caractérise la personnalité humaine comme un tout. Cette idée est héritée du “personnalisme” de la psychologie française inauguré par Ribot. La personnalité ainsi définie possède une rationalité téléologique (un objet visé). Cependant, lorsque Merleau-Ponty propose plus tard le concept d’“institution”, il souligne que toute signification de l’expérience humaine se fonde sur une expérience particulière et sur un point de vue concret ayant valeur de dimension, de niveau, ou encore sur un critère qui donne un sens à l’expérience suivante. S’il en est ainsi, les êtres humains doivent posséder une irrationalité fondamentale au coeur de leur personnalité ; irrationalité désigne une attitude attachée à une expérience particulière ou à un point de vue singulier. Les hommes peuvent “ré-instituer” leur expérience, c’est-à-dire abolir et transformer une dimension, un niveau ou un critère de l’expérience en y intégrant d’autres points de vue à travers leurs relations intersubjectives. Ils gagnent ainsi en nuance et en objectivité. Cependant, ils ne parviennent jamais à une rationalité totale si celle-ci se définit par une pensée totalement objective, universelle et non située, capable de voir le monde de nulle part. La ré-institution pourrait aussi entraîner une rupture dans la personnalité de quelqu’un et la rendre complexe et multiple, sans être pathologique pour autant.Personalità e irrazionalità in Merleau-PontyLa personalità è l’insieme delle qualità e dei tratti peculiari di una certa persona. È un essere umano concreto, preso nella sua interezza e distinto dagli altri individui. Merleau-Ponty non si è mai occupato molto del concetto di “personalità”. Ma si è riferito a tale concetto di totalità di un individuo sotto i nomi di “esistenza” o “essere umano”. Chiarendo la concezione merleau-pontiana della “personalità”, intendo sostenere che la filosofia della struttura di Merleau-Ponty caratterizza la personalità umana come un tutto unificato. Quest’idea è un’eredità del “personalismo” della psicologia francese inaugurata da Ribot. La personalità definita come tale ha una razionalità teleologica (orientata ad un obiettivo). Tuttavia, quando Merleau-Ponty propose più tardi il concetto di “istituzione”, sottolineò più di quanto avesse fatto precedentemente che perché ogni esperienza umana abbia un significato occore stabilire una particolare esperienza ed un punto di vista concreto quale dimensione, livello, o criterio che dia significato all’esperienza successiva. Se così è, gli esseri umani devono avere una fondamentale irrazionalità nel profondo della loro personalità, intendendo con irrazionalità un atteggiamento che è legato ad una particolare esperienza o punto di vista. Gli esseri umani possono “re-istituire” la loro esperienza, ovvero, riconsiderare una dimensione, un livello, o un criterio dell’esperienza attraverso l’integrazione degli altri punti di vista grazie alle loro relazioni intersoggettive. Guadagnano, così, sfumature e obiettività. Tuttavia, non possono mai realizzare la razionalità completa se per razionalità s’intende il pensiero completamente oggettivo, universale, imparziale, che guarda il mondo da nessun luogo. E la re-istituzione potrebbe creare una fessura decisiva nell’identità personale di un uomo, e rendere tale personalità complessa e “multipla,” anche se non necessariamente patologica. (shrink)

J. F. C. Harrison has written that ‘for each age there is a new view of Mr Owen’, which is proof of the fertility and continuing relevance of his ideas. Not just in Britain and America but today around the world anti-poverty campaigners, birth-controllers, collectivists, communitarians, co-operators, ecologists, educationalists, environmentalists, feminists, humanitarians, internationalists, paternalistic capitalists, secularists, campaigners for social justice, trade unionists, urban planners, utopians, welfare reformers can all find something to admire and inspire in the treasure trove that is (...) the thought and actions of Robert Owen. Owen was a creative genius of global significance, a radical writer and activist of international reputation and reach who has inspired those seeking to change human society for the better. The contributors to this volume include not only many of the recognized experts on the life, work and legacy of Owen, but also work from younger scholars or scholars coming to the field afresh. The volume presents the most recent and original research on Owen. Owen notoriously (and impressively) dabbled in many spheres, and this is reflected in the its breadth of content. The unifying themes are Owen’s profile in his own time, and the relevance of his ideas for the generations that followed. His importance for educational and social philosophy, for political economy and for the political theory of socialism are all discussed, as are his contribution as a philanthropic employer, his political activities and the specificities of his historical context. (shrink)

« Sous les masques, il n’y a pas de visages, l’homme historique n’a jamais été homme, et pourtant nul homme n’est seul » : notre article s’interroge sur le sens et les enjeux éthiques de cette affirmation merleau-pontyenne énoncée dans la préface de Signes. Partant du caractère énigmatique et très inquiétant de cette thèse et constatant sa résonance avec l’affirmations deleuzienne, dans Différence et répétition, « Les masques ne recouvrent rien, sauf d’autres masques », nous avons voulu explorer la possibilité (...) de prendre pleinement au sérieux la formule merleau-pontyenne et de lui donner l’envergure d’une théorie des simulacres rendue éthiquement féconde. Le contexte, un dialogue avec Sartre et Nizan entre désenchantement, découragement et nouvelles perspectives éthiques et politiques, nous projette d’emblée dans un pensée de l’adversité et des apories indissociables de la rencontre d’autrui. Il permet également d’entrer avec Merleau-Ponty dans la quête d’une théorie éthique et politique de la communauté non exclusive de l’altérité radicale. A partir d’une analyse de la notion de masques et de ses occurrences dans les travaux de Merleau-Ponty, nous montrons que toute image est essentiellement un masque ontologiquement premier, c’est-à-dire qui ne copie ni ne recouvre une réalité plus authentique. La formulation de Signes qui nous intéresse fait d’emblée apparaître la dimension éthiquement dramatique de cette ontologie. Ce qui est en cause est une hyper-crise, une pensée de l’abîme et des ruptures de sens. Comment agir quand tout être est évasif et autre que soi? Nous aimerions montrer que surgit, dans l’oeuvre merleau-pontyenne, une tension entre une première solution pratique centrée sur la foi et une seconde voie « centrée », si l’on peut dire, sur la temporalité tourbillonnaire de l’institution. Ces deux issues pratiques, qui ne sont pas si nettement circonscrites explicitement par Merleau-Ponty, mais se déploient plutôt de texte en texte sous des formes parfois entremêlées, parfois incompatibles, doivent être, selon nous, soigneusement distinguées. La première, la solution de la foi, fait trop peu de cas du caractère trompeur de l’Urdoxa et des dangers d’une action qui ne s’inquiète pas de la mystification et des biais sur lesquels, peut-être, elle repose. La seconde, la voie de l’institution ne prétend plus surmonter le vertige, mais parvient à en faire un atout. Les masques, compris comme essentiellement instituants – en même temps qu’ils éclairent sur le sens de la notion merleau-pontyenne d’institution – peuvent retrouver un rôle éthique : passer de masque en masque sans jamais trouver de visage, autrement dit répondre à côté, c’est répondre tout de même et cela peut même être la meilleure réponse et compréhension possibles puisque les masques euxmêmes, comme institutions, sont des « visées à côté » qui réclament indéfiniment de nouvelles reprises et ont le pouvoir de relier entre elles, dans une structure de dialogue sans fin, des réinstitutions pourtant minées par une opacité à soi et aux autres. Les simulacres peuvent ainsi devenir en tant que tels notre plus grande chance : véhicules d’altérité radicale et de communication pourtant ininterrompue. Cette théorie élaborée à partir des thèses et analyses merleau-pontyennes fait place aux expériences commotionnantes, mais a, en même temps et sans contradiction, le mérite d’insister davantage, sans attendrissement, sur l’heureuse nature de l’être au lieu de déboucher sur la misosophie que développera Deleuze.“Under the masks, there are no faces: historical man has never been man, and yet, no man is alone.” This article questions the meaning and the ethical stakes of this Merleau-Pontian affirmation articulated in the preface of Signs. Beginning with the enigmatic and very worrisome character of this thesis, and while noticing its resonance with Deleuzian affirmations in Difference and Repetition—“masks recover nothing apart from other masks”—we wanted to explore the possibility of taking seriously the Merleau-Pontian formula and to give it meaning as a theory of ethically productive simulacra. The context, a dialogue between Sartre and Nizan regarding disenchantment, despondency and new ethical as well as political perspectives, immediately projects us toward the thought of adversity and the inseparable aporias in the encounter with the Other. Equally, it permits us to enter with Merleau-Ponty into a search for a political and ethical theory of the community that is not exclusive to radical alterity. Starting from an analysis of the concept of masks and its occurrences in the works of Merleau-Ponty, we show that all image is essentially first an ontological mask; that is to say, one that does not copy nor recovers a more authentic reality. The formulation in Signs which interests us immediately reveals the dramatic ethical dimension of this ontology. That which is a cause is a hyper-crisis, a thought of the damage and the rupture of meaning. How does one act when all being is evasive and other than oneself? We would like to show that what surfaces in Merleau-Ponty’s work is a tension between a primary practical solution centered on faith and a second path “centered,” if we can say this, on the turbulent temporality of the institution. These two practical issues, which are not so explicitly circumscribed by Merleau-Ponty, but which rather reveal themselves from text to text in somewhat intermingled and sometimes incompatible forms must be carefully distinguished. The first, the solution of faith, makes too little of the falsifying character of the Urdoxa and the dangers of an action that is not concerned with the mystification and biases on which, perhaps, it rests. The second, the path of the institution, does not attempt to surmount the vertigo, but nevertheless manages to hold the advantage. The masks, understood essentially as “instituted,” which at the same time clarify the meaning of the Merleau-Pontian notion of the institution, are able to rediscover an ethical role: passing from mask to mask without ever uncovering a face or, stated otherwise, responding side by side, is nevertheless a response. Moreover, this might provide an even better response and possible understanding since the masks themselves, as institutions, are proximate viewfinders which indefinitely reclaim new recoveries and which have the ability to link up with each other in a never-ending structure of dialogue regarding “reinstitutions” despite being undermined by the opacity of self and other. The simulacra can also become as they are in themselves a greatest chance: vehicles of radical alterity and communication, but uninterrupted. This theory, elaborated from the theses and analyses of Merleau-Ponty, gives way to experiences of shock, but, at the same time and without contradiction, to the right to insist further, without tenderness, on the happy nature of being instead of opening itself up to the misosophie that Deleuze will develop.“Dietro le maschere non ci sono volti, l’uomo storico non è mai stato uomo, e tuttavia nessun uomo è solo”: il nostro articolo si interroga sul senso e sulla posta in gioco etica di questa affermazione merleau-pontyana che troviamo nella Prefazione a Segni. Partendo dal tratto enigmatico e inquietante di questa tesi, e dalla constatazione della sua risonanza con l’affermazione deleuziana secondo cui “le maschere non ricoprono nulla, se non altre maschere”, abbiamo voluto esplorare la possibilità di prendere sul serio la formula merleau-pontyana ricavandone una teoria dei simulacri eticamente feconda. Il contesto, quello di un dialogo con Sartre e Nizan intorno ai temi del disincanto e delle nuove prospettive etiche e politiche, ci proietta direttamente nello spazio di un pensiero dell’avversità e delle aporie indissociabili dall’incontro con l’altro, e consente parimenti di farci strada con Merleau-Ponty in direzione di un’etica e di una politica della comunità non esclusiva della dimensione dell’alterità radicale. A partire da un’analisi della nozione di maschera e delle sue occorrenze nei testi merleau-pontyani mostriamo che ogni immagine è una maschera ontologicamente prima, che non copia e non ricopre affatto una realtà più autentica. La formulazione richiamata da Segni introduce immediatamente alla dimensione eticamente drammatica di tale ontologia. La sua posta in gioco è quella di un ipercriticismo, di un pensiero dell’abisso e dell’interruzione del senso. Come agire quando ogni essere è evasivo ed è altro rispetto a se stesso? Vorremmo mostrare che a quest’altezza si fa strada nell’opera merleau-pontyana una tensione tra una prima soluzione pratica, affidata alla dimensione della fede, e una seconda via d’uscita “incentrata”, se così si può dire, sulla temporalità spiraliforme dell’istituzione. Questi due esiti pratici, che in Merleau-Ponty non risultano nettamente ed esplicitamente circoscritti, ma si dispiegano di testo in testo dando luogo a sovrapposizioni e al limite a contraddizioni, vanno invece, a nostro avviso, accuratamente distinte. La prima, la soluzione della fede, fa troppo poco spazio al carattere ingannevole dell’Urdoxa e ai pericoli di un’azione che non si preoccupa di farsi carico delle mistificazioni e delle deformazioni su cui essa forse si fonda. La seconda, la soluzione dell’istituzione, non pretende più di oltrepassare la vertigine ma arriva a farne una risorsa. Le maschere, intese come essenzialmente istitutive, facendo luce sulla nozione merleau-pontyana di istituzione vengono a giocare un ruolo etico: passare di maschera in maschera senza mai trovare volti, in altri termini rispondere “a lato”, significa rispondere comunque e forse rispondere nel modo migliore, secondo la migliore comprensione possibile. Poiché le maschere stesse in quanto istituzioni sono delle “visées à côté” che chiamano indefinitiamente a nuove riprese e hanno il potere di legare tra loro in un dialogo senza fine una serie di re-istituzioni inevitabilmente opache a sé e agli altri. I simulacri possono così diventare, proprio in quanto simulacri, la nostra più grande chance: veicoli di alterità radicale e di comunicazione ininterrotta. Questa teoria, elaborata a partire dalle tesi e dalle analisi merleau-pontyane, consente di fare spazio a esperienze di grande momento emotivo, e allo stesso tempo, senza contraddizione, di insistere senza sentimentalismi sulla felice natura dell’essere, evitando infine la “misosophia” a cui approda Deleuze. (shrink)

Early in World War I, Virginia Woolf wrote these words: ‘The future is dark, which is on the whole, the best thing the future can be […]’. It is tempting to assume that darkness simply hides the unknown and the threatening. It is more challenging to think of it as Woolf did: rich with possibility in even the most desperate times.We live in what many would readily describe as dark times. These times have brought (among much else) a once-in-a-century public (...) health crisis, the continued redemption of toxic white supremacy, declining trust in and support for public institutions, and growing evidence of impending climate devastation. ‘Dark Futures’ will consider some of the scenes of this devastation and mine them for insights into our predicaments and our prospects. (shrink)

La scommessa che anima il volume a c. di Sara Guindani e Alexis Nuselovici, come esplicitato nella prefazione, è la ricezione critica di un’eredità o – se così si può parafrasare – la messa in opera di un lascito. Notoriamente, “messa in opera” è espressione atta a evocare reminiscenze heideggeriane. Tuttavia, il più delle volte non si tiene in conto che Heidegger rende con “essere in lavorazione” – dunque in corso d’opera – l’ἐνέργεια aristotelica; v. il § 26 g dei (...) suoi Concetti fondamentali... (shrink)

In his 1997 book, Being There: Putting Brain, Body and World Together Again, Andy Clark advocates ‘embodied, active cognition,’ to discuss the manner in which an autonomous, embodied agent interacts with its environment. The implication is that since our minds as well as our bodies are matter, and otherwise nothing special, it is inevitable that we humans are natural born cyborgs and the human-machine interface will before long become completely transparent to the point of being invisible. In his critique of (...) causality, Merleau-Ponty distinguishes between mechanical actions and structure. What is significant in his argument is the idea of structure, specifically vital structure as mental calculation or as Merleau-Ponty calls it, nascent intelligibility. This leads to the possible conclusion that when human beings take up and utilize digital technology and even biotechnology, each living being measures the action of things upon itself and responds so as to delimit its milieu. Human engagement with technology is thus due to the fact that there is a network of significative intentions that are lived rather than due to the material nature of mind and body.Dans son livre de 1997 Being There : Putting Brain, Body and World Together Again, Andy Clark préconise la « cognition incarnée, active » pour discuter la manière selon laquelle un agent autonome, incarné, interagit avec son environnement. L’implication est la suivante : puisque nos esprits et nos corps sont matière, et par ailleurs rien de spécial, il est inévitable que nous, humains, soyons des cyborgs nés et que l’interface humain-machine devienne d’ici peu complètement transparente, au point de devenir invisible. Dans sa critique de la causalité, Merleau-Ponty distingue les actions mécaniques de la structure. Ce qui importe dans l’argument, c’est l’idée de structure, spécifiquement la structure vitale comme calcul mental ou comme Merleau-Ponty l’appelle : l’intelligibilité à l’état naissant. Ce qui mène à la conclusion possible selon laquelle, quand l’être humain prend et utilise une technologie digitale voire une biotechnologie, chaque être vivant mesure l’action des choses sur lui-même et réagit de façon à délimiter son milieu. L’engagement humain avec la technologie est alors dû au fait qu’il y ait un réseau d’intentions significatives qui sont vécues plutôt que causées par la nature matérielle de l’esprit et du corps.Nel suo libro del 1997, Being There: Putting Brain, Body and World Together Again, Andy Clark si serve della nozione di “embodied, active cognition (cognizione attiva incarnata)” per spiegare il modo in cui un agente autonomo incarnato interagisce con il suo ambiente. Questo implica allo stesso tempo che: dal momento in cui le nostre menti, così come i nostri corpi, sono fatti di materia è inevitabile che noi umani nasciamo allo stesso tempo come cyborg, e poi che le interfacce uomo-macchina diverranno presto completamente trasparenti, al punto di risultare invisibili. Nella sua critica della causalità, Merleau-Ponty distingue tra azioni meccaniche e struttura. Quello che è particolarmente significativo nella sua argomentazione è l’idea di struttura, in quanto struttura propriamente vitale, come calcolo mentale o, come Merleau-Ponty la definisce, intelligibilità allo stato nascente. Questo porta alla conclusione possibile che quando gli esseri umani hanno a che fare e si servono della tecnologia digitale e anche della biotecnologia, ogni essere vivente si relazione con l’azione delle cose nei suoi confronti e vi risponde in modo tale da delimitare il suo ambiente (milieu). L’implicazione umana con la tecnologia può quindi essere compresa a partire dal fatto che esiste una rete di intenzioni significanti, che, più che essere dovute alla natura materiale di mente e corpo, sono vissute. (shrink)

Pour Merleau-Ponty et Nancy, le sujet et son monde co-naissent ensemble dans le mouvement paradoxal du sentir. Dans cette perspective, le sentir serait alors un point de départ privilégié afin de déconstruire les théories classiques de la subjectivité et pour construire une nouvelle compréhension décentrée du sujet. Même si ces deux philosophes divergent sur la question du sujet, il est possible de les rapprocher sur la question du sentir et en particulier à propos de l’expérience de l’écoute. De cette façon, (...) nous ferons ressortir un ton radical chez le premier Merleau-Ponty et un timbre (ou une tonalité) phénoménologique chez Nancy. Pour ce faire, nous démontrons que l’écoute révèle la subjectivité comme activité de « coexistence » (et non pas de « coïncidence »), comme « co-naissance » (et non pas connaissance), et comme « trajectoire » (et non pas présence statique). En d’autres termes, c’est par la voie de l’écoute qu’on retrouve une théorie radicale de la subjectivité déjà présente dans la Phénoménologie de la perception, ainsi qu’une tonalité phénoménologique chez Nancy. For Merleau-Ponty and for Nancy, the subject and his or her world are born together (co-naissent) in the paradoxical movement of sensing. From this perspective, sensing is thus a privileged point of departure for the deconstruction of classical theories of subjectivity and for the construction of a new notion of a decentered subjectivity. Even though it may appear that these two thinkers diverge precisely with regard to the definition of the subject to be theorized, by bringing them together on the topic of sensing (and “listening” in particular), we are able to bring out a radical tone in Merleau-Ponty’s early work as well as a phenomenological timbre in Nancy’s thought. In this paper I demonstrate that listening reveals how subjectivity is an activity of “co-existence” rather than “co-incidence,” of “co-birth” (co-naissance) rather than “knowledge” (connaissance), and is a trajectory rather than a static presence. In other words, by listening to listening we rediscover a radical theory of subjectivity already at work in Phenomenology of Perception and a phenomenological tonality in the work of Nancy. Per Merleau-Ponty e Nancy, il soggetto e il suo mondo co-nascono nel movimento paradossale del sentire. In questa prospettiva, il sentire sarebbe allora un punto di partenza privilegiato per decostruire le teorie classiche della soggettività e costruire una nuova comprensione decentrata del soggetto. Anche se i due filosofi divergono sulla questione del soggetto, è possibile avvicinarli circa la questione del sentire e in particolare a proposito dell’esperienza dell’ascolto. In questo modo, cercheremo di far emergere un tono radicale nel primo Merleau-Ponty e un timbro (o una tonalità) fenomenologica in Nancy. Per farlo, mostreremo come l’ascolto riveli la soggettività come attività di “coesistenza” (e non di “coincidenza”), come “co-nascenza” (e non conoscenza), e come “traiettoria” (e non presenza statica). In altri termini, è attraverso l’ascolto che ritroviamo una teoria radicale della soggettività già presente in Fenomenologia della percezione, così come una tonalità fenomenologica in Nancy. (shrink)

Western societies today are coming unmoored in the face of an earth-shaking ethical and cultural paradigm shift. At its core is the question of what it means to be human and how we are meant to live. The old answers are no longer accepted; a dizzying array of options are offered in their stead. Underpinning this smorgasbord of lifestyles is a thicket of unquestioned assumptions, such as the separation of gender from biological sex, which not so long ago would have (...) been universally rejected as radical notions. In the spring of 2019, a group of Orthodox Christian scholars drawn from a wide variety of academic disciplines met together to offer responses to the moral crisis our generation faces, elaborating upon its various forms and facilitating a fuller understanding of some of its theological and philosophical foundations. In doing so they offer support to all those who question the claims that are so forcefully insisted upon today--a clarity that will aid them in standing up and resisting trends that have already shown to be the cause of great suffering and unhappiness. (shrink)

: The open-ended character of natural languages calls for the hypothesis that humans are endowed with a recursive procedure generating sentences which are hierarchically organized. Structural relations such as c-command, expressed on hierarchical sentential representations, determine all sorts of formal and interpretive properties of sentences. The relevant computational principles are well beyond the reach of conscious introspection, so that studying such properties requires the formulation of precise formal hypotheses, and empirically testing them. This article illustrates all these aspects of linguistic (...) research through the discussion of non-coreference effects. The article argues in favor of the formal linguistic approach based on hierarchical structures, and against alternatives based on vague notions of “analogical generalization”, and/or exploiting mere linear order. In the final part, the issue of cross-linguistic invariance and variation of non-coreference effects is addressed. Keywords: Linguistic Knowledge; Morphosyntactic Properties; Unconscious Computations; Coreference; Linguistic Representations Conoscenza linguistica e computazioni inconsce Riassunto: Il carattere aperto del linguaggio naturale avvalora l’ipotesi che gli esseri umani siano dotati di una procedura ricorsiva che genera frasi gerarchicamente organizzate. Relazioni strutturali come il c-comando, espresse su rappresentazioni frasali gerarchiche, determinano tutte le proprietà formali e interpretative delle frasi. I principi computazionali rilevanti sono totalmente al di fuori della portata della coscienza introspettiva e così lo studio di tali proprietà richiede la formulazione di precise ipotesi formali e la loro verifica sperimentale. Questo articolo illustra tutti questi aspetti della ricerca linguistica, esaminando gli effetti di non-coreferenza. Si argomenta in favore dell’approccio linguistico formale basato su strutture gerarchiche e contro alternative basate su vaghe nozioni di “generalizzazione analogica” e/o che impiegano il semplice ordine lineare. Nella parte finale si affronta il tema dell’invarianza e della variazione cross-linguistica degli effetti di non-coreferenza. Parole chiave: Conoscenza linguistica; Proprietà morfosintattiche; Computazioni inconsce; Coreferenzialità; Rappresentazioni linguistiche. (shrink)

El presente artículo se propone abordar la obra de Adam Smith con el objeto de identificar una posible “teoría sobre la igualdad” en el corpus del filósofo escocés. Nuestro planteamiento cuestiona el ideario colectivo en torno a este autor, según el cual se lo caracteriza como cercano al anti-igualitarismo de ciertas corrientes liberales. Basándonos en investigaciones hechas en los últimos años por algunos estudiosos de Smith, expondremos argumentos e ideas presentes en su obra que se pueden asociar a posiciones igualitaristas (...) y que muestran que su postura sobre este tema es más compleja de lo que se cree. En esta línea, con el fin de evidenciar la posición de Smith acerca de la igualdad, presentaremos su concepción sobre el surgimiento de la desigualdad y ciertas ideas plasmadas en La Riqueza de las Naciones y en Teoría de los Sentimientos Morales relevantes para la discusión. En esta tarea, tomaremos como principal referente el trabajo de Samuel Fleischacker, cuya interpretación de Smith -que será complementada con análisis propios- tenemos también el objeto de difundir. (shrink)

Phénoménologie de la vie et cosmologieJ’ai établi dans mes précédents ouvrages que la corrélation universelle entre l’étant transcendant et la subjectivité, corrélation qui constitue l’objet propre de laphénoménologie, mettait originairement en rapport une Vie et un Monde plutôt qu’une simple conscience et son objet. J’ai donc montré que la phénoménologie s’accomplissait sous la forme d’une phénoménologie de la vie comprenant celle-ci comme le sens originaire de la conscience, elle-même déterminée comme désir pour autant qu’elle est traversée par une vie qui (...) la déborde et l’ouvre à une transcendance. Mais il reste à s’interroger sur l’être même de cette relation, sur le soubassement ontologique permettant de rapporter l’un à l’autre la vie et le monde. Ceci revient à questionner l’essence même de la vie, en tant que sa différence, comme vie subjective, n’exclut pas mais appelle au contraire son appartenance au monde. Je voudrais montrer que c’est au plan du mouvement et, par conséquent, dans le cadre d’une dynamique phénoménologique que cette articulation est pensable. En rapportant la vie au mouvement qui la caractérisecomme désir et le monde au procès « physique » de phénoménalisation qu’il est en dernière analyse et dans lequel le mouvement de la vie s’inscrit, on se donne les moyens d’articuler vie et monde et de dépasser ainsi leur dualité vers leur sol ontologique commun.Fenomenologia della vita e cosmologiaHo stabilito nelle mie opere precedenti che la correlazione universale tra l’ente trascendente e la soggettività, correlazione che rappresenta l’oggetto proprio della fenomenologia, metteva originariamente in rapporto una Vita e un Mondo piuttosto che una semplice coscienza e il suo oggetto. Ho dunque dimostrato che la fenomenologia si realizzava sotto la forma di una fenomenologia della vita che comprende quest’ultima come il senso originario della coscienza, a sua volta determinata come desiderio in quanto attraversata da una vita che la oltrepassa e l’apre ad una trascendenza. Ma bisogna ancora interrogarsi sull’essere stesso di questa relazione, sul fondamento ontologico che permette di mettere in rapporto reciproco la vita e il mondo. Questo porta a mettere in questione l’essenza stessa della vita, in quanto la sua differenza, come vita soggettiva, non esclude ma implica al contrario la sua appartenenza al mondo. Vorrei mostrare che è sul piano del movimento e, di conseguenza, nel contesto di una dinamica fenomenologica, che questa articolazione è pensabile. Rapportando la vitaal movimento che la caratterizza come desiderio e il mondo al processo « fisico » di fenomenalizzazione nel quale in ultima analisi esso consiste e nel quale il movimento della vita s’iscrive, possiamo articolare vita e mondo e oltrepassare così la loro dualità verso il loro suolo ontologico comune. (shrink)

Phénoménologie de la vie et cosmologieJ’ai établi dans mes précédents ouvrages que la corrélation universelle entre l’étant transcendant et la subjectivité, corrélation qui constitue l’objet propre de laphénoménologie, mettait originairement en rapport une Vie et un Monde plutôt qu’une simple conscience et son objet. J’ai donc montré que la phénoménologie s’accomplissait sous la forme d’une phénoménologie de la vie comprenant celle-ci comme le sens originaire de la conscience, elle-même déterminée comme désir pour autant qu’elle est traversée par une vie qui (...) la déborde et l’ouvre à une transcendance. Mais il reste à s’interroger sur l’être même de cette relation, sur le soubassement ontologique permettant de rapporter l’un à l’autre la vie et le monde. Ceci revient à questionner l’essence même de la vie, en tant que sa différence, comme vie subjective, n’exclut pas mais appelle au contraire son appartenance au monde. Je voudrais montrer que c’est au plan du mouvement et, par conséquent, dans le cadre d’une dynamique phénoménologique que cette articulation est pensable. En rapportant la vie au mouvement qui la caractérisecomme désir et le monde au procès « physique » de phénoménalisation qu’il est en dernière analyse et dans lequel le mouvement de la vie s’inscrit, on se donne les moyens d’articuler vie et monde et de dépasser ainsi leur dualité vers leur sol ontologique commun.Fenomenologia della vita e cosmologiaHo stabilito nelle mie opere precedenti che la correlazione universale tra l’ente trascendente e la soggettività, correlazione che rappresenta l’oggetto proprio della fenomenologia, metteva originariamente in rapporto una Vita e un Mondo piuttosto che una semplice coscienza e il suo oggetto. Ho dunque dimostrato che la fenomenologia si realizzava sotto la forma di una fenomenologia della vita che comprende quest’ultima come il senso originario della coscienza, a sua volta determinata come desiderio in quanto attraversata da una vita che la oltrepassa e l’apre ad una trascendenza. Ma bisogna ancora interrogarsi sull’essere stesso di questa relazione, sul fondamento ontologico che permette di mettere in rapporto reciproco la vita e il mondo. Questo porta a mettere in questione l’essenza stessa della vita, in quanto la sua differenza, come vita soggettiva, non esclude ma implica al contrario la sua appartenenza al mondo. Vorrei mostrare che è sul piano del movimento e, di conseguenza, nel contesto di una dinamica fenomenologica, che questa articolazione è pensabile. Rapportando la vitaal movimento che la caratterizza come desiderio e il mondo al processo « fisico » di fenomenalizzazione nel quale in ultima analisi esso consiste e nel quale il movimento della vita s’iscrive, possiamo articolare vita e mondo e oltrepassare così la loro dualità verso il loro suolo ontologico comune. (shrink)

Nel 2004, in occasione del secondo bicentenario della morte di Kant, i cartesiani tornarono nelle fila dell'interpretazione che Ferdinand Alquié aveva opposto a quella di Alexis Philolenko. È possibile indagare su “Descartes est en Kant” per il fatto che il filosofo di Konisberg, come Cartesio prima di lui, poneva l'essere al di là della conoscenza. Certamente il percorso seguito fu un altro: Kant lo fece ponendo la condizione dei limiti della conoscenza; Cartesio affermando il carattere incomprensibile dell'infinito. Inutile, tuttavia, cercare (...) citazioni da Cartesio in Kant Werke, ed è impossibile risalire a tesi o concetti di scrittura cartesiana che possano essere identificati come tali. Così, i cartesiani, nel 2004, cercavano ciò che c'è in “Descartes est en Kant” al di là del confronto tra dottrine isolate, poiché i testi non consentono di stabilire affiliazioni dirette (come volevano i neokantiani): l'affiliazione di Cartesio a Kant trova nella co-appartenenza dei due filosofi allo stesso orizzonte di problemi. Sulla scia di Alquié, l'obiettivo dei cartesiani era »finalement, de reconnaître dans quelle mesure Kant renouvelle le moment cartésien, en sorte que, lorsque Kant pense, Descartes s'avance encore, caché. Caché en Kant, agissant encore sous la figure de Kant». (shrink)

L’admiration de Paul Ricoeur pour Merleau-Ponty est connue, lui qui entendait donner à la Phénoménologie de la perception sa « contrepartie pratique » avec le premier tome de la Philosophie de la volonté, Le Volontaire et l’involontaire. Il faut d’emblée s’étonner que celui-ci n’ait pas reconnu la teneur pratique de la philosophie de son aîné, dont les diverses analyses au Collège de France, et en particulier l’intérêt marqué de Merleau-Ponty pour la pensée marxiste comme philosophie de l’homme charnel, et le (...) motif naturaliste de l’être agissant et souffrant à partir de 1956, font état. Car c’est bien depuis ce motif que Ricoeur, en 2004, expose le parcours de la reconnaissance : de l’homme agissant et souffrant, à l’homme capable. L’enjeu, nous semble-t-il alors, de ces deux philosophies en leur dimension pratique se résume aisément par les exigences formulées par Paul Ricoeur dans l’ouvrage Soi-même comme un autre, en particulier lorsque celui-ci se donne pour but de « déterminer les traits nouveaux de l’ipséité correspondant à la pratique politique » – détermination du Soi agent qui se dessine, au dire même de l’auteur, à la croisée d’une phénoménologie de l’agir et d’une ontologie du Soi. En effet, comme le souligne Ricoeur, l’effacement paradoxal de la question de l’ipséité dans la philosophie morale kantienne, entre autres, s’explique par l’absence d’une telle théorie de l’action. En bref, le « Je veux » analysé en 1950 par Ricoeur s’ancre dans un « Je peux », qui ne se limite jamais au seul plan spatial chez Merleau-Ponty. Ainsi, à la figure phénoménologique de nos expériences de la passivité correspond la catégorie ontologique de l’altérité, mentionnée par l’expression du Visible et de l’invisible reprise en titre de cet article et dont l’attribution à Ricoeur ne choquerait pas.Paul Ricoeur’s admiration for Merleau-Ponty is well-known given that he presented his “practical counterpart” to the Phenomenology of Perception in the form of his Freedom and Nature: The Voluntary and the Involuntary. One is immediately surprised that this is not recognized as the practical content of his predecessor’s philosophy given the diverse analyses at the Collège de France of which, in particular, the marked interest Merleau-Ponty had in Marxist thought as the philosophy of the fleshly human being, as well as the naturalist motif of the active and suffering being beginning in 1956, are part. For, it is due to this motif that Ricoeur, in 2004, presents the trajectory of recognition: from the active and suffering human being to the capable human being. As we see them, the stakes in these two philosophies, as far as their practical dimensions are concerned, are easily summarized by the requirements Paul Ricoeur formulated in his work, Oneself as Another. This is particularly the case given that this text has for its aim, “determining the new traits of individual identity which correspond to practical politics” – the determination of Self as a self-designing agent, which, according to the author, lies at the intersection of a phenomenology of action and an ontology of the Self. In fact, as Ricoeur himself underlines, the paradoxical effacement of the question of ipseity in Kantian moral philosophy, among others, is explained by the absence of just such a theory of action. Briefly, the “I want” analysis by Ricoeur in 1950 is anchored in the “I can,” which is never limited to the single spatial outline we find in Merleau-Ponty. Thus, to the phenomenological figure of our experiences of passivity correspond the ontological category of alterity, as mentioned in the phrase from The Visible and the Invisible taken up in the title of this article and which it would not be shocking to attribute to Ricoeur.È ben nota l’ammirazione di Paul Ricoeur per Merleau-Ponty: col primo tomo della Philosophie de la volonté, intitolato Le Volontaire et l’involontaire, Paul Ricoeur intendeva offrire alla Fenomenologia della percezione una vera e propria “contropartita pratica”. Ma è singolare il fatto che Ricoeur non abbia riconosciuto il risvolto pratico presente nella filosofia del suo predecessore, risvolto ampiamente attestato nei corsi merleau-pontyani al Collège de France e in particolare nelle lezioni che pongono al centro delle loro analisi il pensiero marxista come filosofia dell’uomo carnale e il motivo naturalistico dell’uomo agente e dell’uomo sofferente almeno a partire dal 1956. È proprio prendendo le mosse da questo motivo che Ricoeur nel 2004 espone quanto definisce come il percorso del riconoscimento: dall’uomo agente e dall’uomo sofferente all’uomo “capace”. La posta in gioco, ci sembra, di queste due filosofie, considerate nella loro dimensione pratica, si riassume facilmente nelle esigenze che Ricoeur formula nel suo libro Sé come un altro, in particolare quando si assegna il compito di “determinare i tratti peculiari dell’ipseità corrispondente alla pratica politica” – cioè di determinare i tratti di quel Sé agente che si delinea, a dire dell’autore stesso, al crocevia tra una fenomenologia dell’agire e un’ontologia del Sé. In effetti, come sottolinea Ricoeur, la paradossale cancellazione dell’ipseità operata dalla filosofia morale kantiana si spiega tra l’altro con l’assenza di una adeguata teoria dell’azione. In breve, l’“Io voglio” analizzato da Ricoeur nel 1950 si àncora in un “Io posso” che non si limita mai, in Merleau-Ponty, al solo piano spaziale. Così, alla figura fenomenologica delle nostre esperienze di passività, corrisponde la categoria ontologica dell’alterità, che proprio Il visibile e l’invisibile menziona con l’espressione che noi riprendiamo nel titolo di questo articolo e che ci si aspetterebbe essere anzitutto ricoeuriana. (shrink)

Dans cet article, on soutient que Merleau-Ponty, à la fin de sa production philosophique, réhabilite ontologiquement le naturalisme caractéristique à la psychanalyse freudienne. Le philosophe identifie, dans le naturalisme articulé par Freud dans sa théorie, une description de la Nature qui, contrairement au subjectivisme philosophique des philosophies de la conscience, et aussi contrairement au mécanisme causal des sciences naturelles modernes, ne favorise pas une « image fantastique de l’homme, de l’esprit et de l’histoire » contraposée à l’inexorable existence d’une Nature (...) en soi. Ainsi, faire une « psychanalyse de la Nature », analyser les motifs de la réévaluation positive de la théorie freudienne dans les textes ultimes de Merleau-Ponty, implique faire ce qui a été l’intention du philosophe tout au long de la critique dirigée à la psychanalyse, c’est-à-dire : extraire de la théorie psychanalytique freudienne des conséquences philosophiques d’un certain ordre, ce que Freud n’a pas été capable de faire – et qui n’était pas non plus son but.In this article we maintain that at the end of his philosophical work, Merleau-Ponty ontologically rehabilitates the naturalism characteristic of Freudian psychoanalysis. In the naturalism articulated by Freud in his theoretical work, Merleau-Ponty identifies a description of Nature that, contrary to the subjectivism of philosophies of consciousness and also contrary to the mechanistic causality of the contemporary natural sciences, does not favor the “fantastic image of man, spirit and history,” counter-posed to the inexorable existence of Nature in itself. Consequently, to do a psychoanalysis of Nature, to analyze the motifs of a positive reevaluation of Freudian theory in Merleau-Ponty’s last works, implies fulfilling the intention he held all through his critique of psychoanalysis. That is to say, it implies extracting from Freudian psychoanalytic theory particular philosophical results, which Freud himself was not able to do—and which was not his aim.In questo articolo sosteniamo che Merleau-Ponty, al termine del suo percorso filosofico, arriva a riabilitare ontologicamente il naturalismo caratteristico della psicoanalisi freudiana. Il filosofo identifica nel naturalismo articolato da Freud una descrizione della Natura che, contrariamente al soggettivismo delle filosofie della coscienza, e, simmetricamente, al meccanicismo delle moderne scienze naturali, cessa di promuovere un’“immagine fantastica dell’uomo, dello spirito e della storia” contrapposta all’esistenza inesorabile di una Natura in sé. Così, svolgere l’idea di una “psicoanalisi della Natura”, e analizzare i motivi della rivalutazione della teoria freudiana negli ultimi testi di Merleau-Ponty, significa prolungare quella che è stata l’intenzione del filosofo lungo l’intero percorso della sua critica alla psicoanalisi: e cioè estrarre dalla teoria psicoanalitica freudiana conseguenze filosofiche appartenenti a un ordine che Freud non ha saputo raggiungere né si è dato il compito di raggiungere. (shrink)

Il contributo mira a presentare metodi e risultati del progetto di restauro virtuale di un settore dell’antica Porto Torres/Turris Libisonis (Terme centrali, via adiacente e botteghe prospicienti - cd. palazzo del Re Barbaro), frutto di un accordo di collaborazione tra la Direzione Regionale Musei Sardegna e l’Università degli Studi di Padova. Il metodo applicato si basa su tecnologie di fruizione in Realtà Virtuale e ha permesso il restauro virtuale, geolocalizzando il modello virtuale 3D on-site: una App comanda la visualizzazione di (...) immagini equirettangolari all’interno di visori VR, permettendo visite guidate “aumentate”. Il lavoro è partito da una raccolta bibliografica ragionata, alla quale è seguita una campagna di rilievo fotogrammetrico da drone (G. Alvito, Teravista); infine, intrecciando i dati raccolti, si è proceduto alla ricostruzione 3D virtuale degli edifici. Le evidenze strutturali oggi conservate sono state integrate nella scena 3D con puntuali confronti coevi (III sec. d.C.), virtualmente ricostruiti e ricollocati in contesti d’uso verosimili, accrescendo così l’affidabilità ricostruttiva. L’intera attività ricostruttiva è stata vincolata a un rigoroso processo di validazione scientifica basato sul metodo dell’Extended matrix e l’esito finale è ora fruibile sia mediante proiezioni tradizionali (off-site, tourismA 2020), sia mediante l’utilizzo di dispositivi mobili VR (on-site, Giornate europee del patrimonio 2020). In queste e altre occasioni si è riscontrata una eccellente risposta del pubblico, agevolato dal virtuale nella percezione e nella comprensione delle evidenze e delle volumetrie antiche. (shrink)

Pierre Levy è un professore di filosofia dell’Università di Parigi VIII a Saint-Denis che si è formato alla Sorbona seguendo i corsi dei maestri, M. Serres e C. Castoriadis. I suoi interessi di studio sono rivolti alle trasformazioni dello sviluppo tecnologico nell’ambito delle forme della conoscenza e della comunicazione e alle conseguenze economiche e politiche del nuovo cyberspazio sull’evoluzione antropologica e sociale. Pierre Levy esamina, quindi, i processi basilari del processo di globalizzazione su cui si concentrano le scienze sociali; ma (...) a suo modo, da intellettuale francese che «non aspira all’esattezza storica o scientifica, ma alla fecondità filosofica e pratica». L’intelligenza collettiva. Per un'antropologia del cyberspazio (1994) si presenta come un'opera suggestiva che contiene riflessioni lucide in un linguaggio personalizzato, con concessioni liriche imbarazzati e con una narrazione ridondante. Tuttavia, in questa opera così eterodossa, è possibile ritrovare un nucleo di analisi sociologica che affonda alcune delle sue premesse nella teoria dell’evoluzione dei sistemi sociali. Nella prima parte ,presento la teoria degli spazi antropologici , da una prospettiva diacronica: gli spazi antropologici – Terra, Territorio, Merci, Sapere – corrispondono a sviluppi evolutivi della specie umana - società primitive,antiche, moderne e contemporanee - in un processo discontinuo di significazione della riproduzione simbolica e materiale. Nell’analisi dello Spazio del sapere, si evidenzia come il consolidarsi del nuovo cyberspazio potrebbe ridefinire l’organizzazione e lo sviluppo degli spazi precedenti e si sottolineano le finalità pratiche della complessa prospettiva di Pierre Lévy (A): «una filosofia politica degna di questo nome non può accontentarsi di analizzare e sezionare una situazione senza assumersi il rischio di indicare una via di uscita adeguata». L’ambito dell’analisi diventa, infine, quello delle relazioni armoniche e cacofoniche tra i differenti spazi antropologici con la riuscita metafora dei quattro punti cardinali (B). (shrink)

Lorsqu’elle apparaît au milieu du XVIIe siècle, l’expression « le moi » vise-t-elle un phénomène nouveau ou son sens est-il réductible aux concepts anciens que sont l’âme, l’esprit, le sujet, l’individu, la personne, etc.? Si les faits de la langue philosophique sont gouvernés par des décisions philosophiques, le moi doit se distinguer de ces concepts. Notre hypothèse est que le rapport ambivalent que le Dasein entretient avec l’ego cartésien peut nous éclairer sur cette distinction. D’une part, en effet, l’ego n’est (...) pas le Dasein, en ce que, se pensant lui-même selon la Vorhandenheit, il reste aveugle au phénomène du monde : de ce point de vue l’ego n’est, dans l’histoire de l’ontologie, qu’un exemple parmi d’autres, tous disqualifiés. D’autre part, le Dasein peut se reconnaître dans l’ego, ne fût-ce qu’au titre de la mienneté : mais cette reconnaissance tourne court, dès lors que l’ego est interrogé, comme tous les étants intramondains, avec la question quid? et non pas avec la question quis?, de laquelle seule part l’analytique existentiale. Or, même si, dans les Meditationes, la première question en vient à se substituer subrepticement à la seconde, c’est bien en demandant quis sum? que l’ego s’interroge initialement lui-même : le déploiement de cette question suffit à distinguer radicalement le moi de l’âme, la conscience, l’individu, etc. – même si l’incapacité de l’ego à saisir son mode d’être comme être-au-monde exclut de voir dans la pertinence de la question initiale plus qu’une indication de la constitution ontologique du Dasein. Il appartiendra en revanche à la description pascalienne de l’existence humaine d’anticiper l’analyse heideggérienne de l’être-au-monde impropre du Dasein.Qui est le moi?Allorché, alla metà del secolo XVII, l’espressione « il me » fa la sua comparsa, essa indicherà un fenomeno nuovo o il suo senso sarà riconducibile a vecchi concetti come quelli di anima, spirito, soggetto, individuo, persona, e cosî via? Se i fatti della lingua filosofica sono governati da decisioni filosofiche, il me si deve distinguere da questi concetti. La mia ipotesi è che il rapporto ambivalente che il Dasein intrattiene con l’ego cartesiano può chiarire questa distinzione. Da una parte, infatti, l’ego non è il Dasein, in quanto, pensandosi secondo la Vorhandenheit, resta cieco al fenomeno del mondo : da questo punto di vista, l’ego non è, nella storia dell’ontologia, che un esempio tra altri, tutti rifiutati. D’altra parte, il Dasein si può riconoscere nell’ego, almeno per l’aspetto della meità : ma questo riconoscimento cade non appena l’ego viene interrogato, come tutti gli enti intramondani, con la questione : quid? e non con la questione : quis?, dalla quale soltanto muove l’Analitica esistenziale. Ora, nelle Meditazioni, anche se la prima questione si sostituisce surrettiziamente alla seconda, è proprio domandandosi quis sum? che l’ego si interroga inizialmente su se stesso : il dispiegarsi di tale questione basta a distinguere radicalmente il me dall’anima, dalla coscienza, dall’individuo e cosî via, anche se l’incapacità dell’ego di conoscere il suo modo di essere come essere-nel-mondo interdice di vedere nella pertinenza della questione iniziale più che un’indicazione della costituzione ontologica del Dasein. Spetterà invece alla descrizione pascaliana dell’esistenza umana anticipare l’analisi heideggeriana dell’essere-nel-mondo inautentico del Dasein. (shrink)

La storia della follia assume i tratti di uno straordinario racconto, laddove trame e personaggi s’intrecciano in uno svolgimento comune e condiviso. Questa storia, però, perturba gli animi, poiché essa alterna disumane crudeltà a rivoluzionarie pre- se di consapevolezza. In certi periodi e contesti storici, infatti, il folle diviene beffarda maschera del male, da allontanare, internare o, addirittura, perseguitare. Su di lui s’abbatte la crudeltà umana, dietro il velo menzognero di un’improbabile cura. La follia diviene malattia, demone, male assoluto da (...) estirpare a ogni costo, finanche sacrificando alcune sue vittime. In tal senso, la storia della follia ricorda quella dello schiavismo, o quella delle deportazioni e dei genocidi. In altri periodi e contesti stori- ci, invece, il folle diviene emblema di lotta sociale e culturale, per l’affermazione del- la soggettività umana e del suo assoluto rispetto. Egli diviene, così, il simbolo della rinascita culturale e spirituale, con gesta simboliche, come la rottura delle catene nei manicomi, sino addirittura a mettere in dubbio, o negare, l’esistenza stessa della follia. In tal senso, la storia della follia ricorda quella delle rivoluzioni, o dei moti insurrezionali, o dei radicali cambiamenti del paradigma scientifico. Nel mezzo, infine, tra estremismi così netti, s’inserisce lo scorrere della storia stessa della follia, con modali- tà spesso più sfumate e altre meno. Questa storia assume multidimensionalità, come fosse l’insieme di tante storie parallele. C’è, infatti, una storia dei luoghi della follia: dai più indegni e disumani, come i lebbrosari convertiti, le navi dei folli e i manicomi, ai più accoglienti e sensibili, come le case morali e le comunità terapeutiche. C’è, inol- tre, una storia delle idee sulla follia: da quelle che la definiscono una malattia simile a una sostanza agente, come l’organicismo, a quelle che la definiscono, invece, una proprietà o condizione esistenziale dell’individuo, contingente e risolvibile, come il mentalismo; o da quelle che la definiscono una disarmonia spirituale e una forza avversa, come l’animismo, a quelle che la definiscono, invece, una compromissione di natura ambientale, come l’ambientalismo. C’è, infine, una storia dei trattamenti della follia: da quelli più bruti e ciechi, come la bara d’acqua e la lobotomia, a quelli più umani e terapici, come l’arte della consolazione e la buona relazione. (shrink)

Filozofické pojednání vysvětluje z hlediska marxistického pojetí dějin základní otázky společenského dění, úlohu materiálních činitelů ve vývoji společnosti, protiklad materiálního a ideálního ve společnosti. Druhé vydání je upraveno s přihlédnutím ke kritickým připomínkám.

Louis Bautain (1796–1867) has been described as the “French Newman” because of the resemblances between their lives and writings. This essay compares three aspects of the thought of Newman and Bautain: their respective understanding of faith, reason, and development. Both thinkers understood faith and reason in relation to conversion and the realities of life and viewed faith and reason as functioning in tandem with doctrinal development.

In 1839 and 1840, Newman preached four Oxford University Sermons, which critiqued the evidential apologetics advocated by John Locke (1632-1704) and William Paley (1743-1805) and subsequently restated by Richard Whately (1787-1863). In response, Newman drew upon Whately’s earlier works on logic and rhetoric to develop an alternative account of the reasonableness of religious belief that was based on implicit reasoning from antecedent probabilities. Newman’s argument was a creative response to Whately’s contention that evidential reasoning is the only safeguard against superstition (...) and infidelity. (shrink)

“Partout et nulle part”. L’ambiguïté explorée à partir de la phénoménologie et de la danseOn ménage ici, à l’aide du concept d’ambiguïté, une rencontre entre le théâtre dansé de Pina Bausch et la phénoménologie de Merleau-Ponty. Le concept d’ambiguïté est au centre de la philosophie de Merleau-Ponty, qu’on a d’ailleurs pu considérer comme une « philosophie de l’ambiguïté ». Néanmoins, le concept phénoménologique d’ambiguïté n’a pas encore été discuté dans la littérature secondaire. Cette étude distingue plusieurs sens de l’ambiguïté dans (...) la Phénoménologie de la perception, avant de se tourner vers la différence entre bonne et mauvaise ambiguïté, telle que Merleau-Ponty a pu la proposer.Il apparaîtra que la chorégraphie de Pina Bausch et la philosophie de Merleau-Ponty sont deux voies d’approche complémentaires des différentes dimensions de l’ambiguïté :les dimensions corporelle, spatiale et culturelle. L’étude montre que l’approche merleau-pontienne de l’ambiguïté et l’approche par Pina Bausch du théâtre dansé parviennent toutes deux à instaurer un type de communication humaine ne s’évanouissant ni dans un relativisme vide ni dans un universalisme formel : « Ce qu’il faut comprendre, c’est que je suis présent ici et maintenant et, pour la même raison, présent ailleurs et toujours, et aussi que je m’absente d’ici et de maintenant, ainsi que de tout lieu et de tout temps. L’ambiguïté n’est pas une imperfection de la conscience ou de l’existence, c’est leur définition même » (PhP).“Ovunque e in nessun luogo”. Esplorare l’ambiguità con la fenomenologia e la danzaProponiamo qui, sul filo del concetto di ambiguità, un incontro tra il teatro danza di Pina Bausch e la fenomenologia di Merleau-Ponty. Il concetto fenomenologico di ambiguità, pur non essendo stato veramente discusso nella letteratura critica, risulta centrale nella filosofia di Merleau-Ponty, che è stata appunto definita filosofia dell’ambiguità.Questo saggio individua i diversi significati di ambiguità contenuti in Fenomenologia della percezione, prima di rivolgersi alla differenza tra buona e cattiva ambiguità, così come viene proposta da Merleau-Ponty.Si scoprirà come il lavoro coreografi co di Pina Bausch e la filosofia merleaupontiana siano due modi complementari di approcciare le diverse dimensioni dell’ambiguità: ambiguità corporea, ambiguità spaziale, ambiguità culturale. Il saggio sostiene infatti la tesi che l’approccio merleaupontiano all’ambiguità e l’approccio di Pina Bausch al teatro-danza trovino entrambi delle modalità per stabilire un tipo di comunicazione umana che riesca a non collassare né in un vuoto relativismo né in un universalismo formalistico: “Dobbiamo comprendere che la medesima ragione mi rende presente qui ed ora e presente altrove e sempre, assente da qui e da ora e assente da ogni luogo e da ogni tempo. Questa ambiguità non è un’imperfezione della coscienza o dell’esistenza, ma ne è una definizione” (Fenomenologia della percezione). (shrink)

Riassunto: Se anche i concetti astratti possono essere spiegati completamente attraverso un approccio embodied e grounded è argomento di un crescente dibattito. Tuttavia, le teorie proposte tendono a trattarli come un insieme unitario opposto a quello dei concetti concreti; e nelle ricerche empiriche non c’è concordanza sui criteri per selezionare gli stimoli. Questo studio investiga le implicazioni di tali limitazioni con l’obiettivo di proporre un approccio di ricerca alternativo. Verranno brevemente esaminate le differenze fra parole astratte e concrete, nonché i (...) modelli che ne descrivono la relazione. Dopo aver presentato le recenti prospettive di ricerca, si vedrà come le ipotesi delle teorie a rappresentazione multipla trovano riscontro in alcuni parametri psicolinguistici utili ad analizzare le differenze fra tipi di concetti astratti sulla base delle loro molteplici dimensioni. Si suggerisce così di integrare il modello del continuum monodimensionale della concretezza/astrattezza, al fine di rendere conto della rappresentazione delle varietà dei concetti astratti. Parole chiave: Embodied e Grounded Cognition; Varietà dei Concetti Astratti; Continuum; Rappresentazione Multipla; Dimensioni Semantiche Embodied Cognition and the Challenge ofConcepts. A Multidimensional Approach Abstract: Whether abstract concepts can also be fully explained by an embodied and grounded approach, is a topic of increasing debate. However, the theories that have been put forward tend to treat abstract concepts as a unitary whole in opposition to [the category of] concrete concepts; furthermore, in empirical research there is no agreement on the criteria for selecting stimuli. This study investigates the implications of these limitations with the aim of proposing an alternative research approach. We briefly analyze the differences between abstract and concrete concepts and the models used to describe their relationships. After introducing recent research perspectives, we highlight how the hypotheses of multiple representation theories are reflected in various psycholinguistic parameters that are useful for analyzing differences between types of abstract concepts across multiple dimensions. We suggest integrating the model of the monodimensional continuum of concreteness/abstractness, in order to provide an account for the varieties of abstract concepts. Keywords: Embodied and Grounded Cognition; Varieties of Abstract Concepts; Continuum; Multiple Representation; Semantic Dimensions. (shrink)

Perché il terrorismo è oggi così diffuso e potente? Perché è riuscito a organizzarsi in forme così capillari ed efficaci al punto da essere considerato una minaccia per il mondo intero? Più in profondità: che cos’è esattamente il terrorismo? Qual è la sua "filosofia", quali le sue radici culturali e le sue motivazioni politiche? È possibile sconfiggerlo? O dobbiamo invece accettare di convivere con il terrorismo e considerare la sicurezza e la pace nel mondo come aspettative illusorie di retori, profeti (...) e visionari? Si tratta di questioni cruciali per capire il mondo in cui viviamo. E tuttavia non c’è alcuna possibilità di dare risposte definitive e condivise a questi interrogativi, anzitutto perché manca un consenso sulla nozione stessa di terrorismo. (shrink)